Comentários - A visão sistêmica da vida - Capra, p 299-420

Breve anotação da 3° parte (capítulos 11 ao 15) do livro Visão Sistêmica da Vida

Caroline Vieira Ruschel

O capítulo 11 começa falando da aventura humana na terra e sua evolução. Cita a frase de David Brower com sua narrativa comparando a idade da terra aos seis dias da criação. A partir daí, demonstra que o ser humano como conhecemos hoje surge somente 11 segundo antes da meia noite. P. 299-300

Destaca a diferença dos seres humanos com outros primatas: a criança humana precisa de muito mais tempo para fazer a passagem para a infância e depois para a puberdade. P. 301.

Na página 308 traz a ideia de que a violência não é uma característica humana geral, mas uma característica humana masculina, a partir da observação com macacos.

Os autores trazem a ideia da consciência e espiritualidade (p. 309) e a beleza e harmonia dos seres humanos.

Também traz s relação entre inteligência – pensamento – mente. Nesse capítulo, portanto, os autores trazem o sentido estético dos seres humanos e sua conjunção com o desenvolvimento da consciência.

“A busca pela beleza e harmonia, que nós identificamos como uma característica de importância crucial da natureza humana, manifesta-se não apenas em obras de arte, mas também na busca persistente por ordem na natureza e no cosmos. P. 312.

No capítulo 12 os autores trabalham a ideia de mente e da consciência. P. 314 – “ o avanço decisivo da visão sistêmica da vida ocorreu com o abandono da visão cartesiana da mente como uma coisa, e com a compreensão de que a mente e a consciência não são coisa, mas processos. Durante as três últimas décadas, o estudo da mente a partir dessa perspectiva sistêmica floresceu em um campo ricamente interdisciplinar conhecido como a ciência cognitiva, que transcende os arcabouços tradicionais da biologia, da psicologia e da epistemologia”. P. 314-315.

Nesse capítulo os autores trazem muitos detalhes e teorias do estudo da mente. O mais importante, no entanto, diz respeito ao reconhecimento de que a divisão de mente e corpo e que identificava a mente como matéria não estava correta. Em 1970, foi identificado o processo de cognição com o próprio processo da vida. A cognição, então, passou a ser associada com todos os níveis da vida! Isso significa que a mente e o corpo não são entidades separadas mas são dois aspectos complementares da vida – seu processo e sua estrutural.  p. 340.

No capítulo 13 trabalham a mente e sua relação com a espiritualidade. As tensões entre ciência e espiritualidade surgem quando esta é confundida com religião, e quando posições antagônicas são adotadas por fundamentalistas de ambos os lados. P. 366

O capítulo buscou esclarecer a essência da espiritualidade. Na visão dos autores, é importante introduzir a visão  das dimensão espiritual na educação. Durante o capítulo os autores citam várias escolas e iniciativas que debatem e dialogam a ciência e a espiritualidade.

Vaclav Havel: “ tenho a profunda convicção de que a única opção é que algo mude na esfera do espírito, na esfera da consciência humana, na atitude atual do homem com relação ao mundo e à sua compreensão de si mesmo e de seu lugar na ordem global da existência. P. 367.

No capítulo 14 os autores trabalham a sociedade e sua abordagem sistêmica. Na página 373 trazem as três perspectivas sobre a vida: estrutura, organização e cognição. P. 373-376.

O significado seria a quarta perspectiva da vida. 376. Ver quadro 377.

Passagens interessantes:

“o problema é que as organizações humanas não são apenas comunidades vivas, mas também instituições sociais planejadas para fins específicos e funcionando em um ambiente econômico específico. Hoje, esse ambiente não promove o melhoramento da vida, mas ao contrário, promove cada vez mais a destruição da vida. Quanto mais nós compreendermos  a natureza da vida e nos tornarmos cientes de quão viva uma organização pode ser, mais dolorosamente percebemos a natureza do nosso atual sistema econômico, que promove a drenagem da vida.” p. 396

No longo prazo, as organizações que forem verdadeiramente vivas serão capazes de florescer somente quando conseguirmos mudar nosso sistema econômico de modo que ele passe a promover a vida, e não a sua destruição. P. 397.

Ao final dessa III parte o autor traz a saúde e sua visão sistêmica. P. 398-418.

11. A aventura humana

Estudamos a evolução da vida a partir de ciclos, chamados de eras (entre 1 e 2 bilhões de anos cada).

Pré-biótica: condições para emergência da vida.

Microcosmo: microorganismos estabelecem processos da vida e autorregulação do Gaia.

Macrocosmo: nós.

A criação da Terra em 7 dias serve para denotar o quão tarde a raça humana chegou à Terra (homem chega nos últimos instantes do último dia).

Eucariontes (células nucleadas): primeiro passo em direção às formas superiores (macacos que caminhavam eretos e com mãos livres: Australopithecus).

ancestral homem=chimpanzé=/gorila

Uma grande diferença da raça humana para outras está no fato de nossos bebês nascerem desprotegidos a enfrentar o  mundo que lhes aguarda. Este desamparo pode ter aproximado os seres em comunidades para que a sobrevivência da raça fosse garantida, propiciando a transição do macaco para o homem (fundamentos da civilização - macho, fêmea, filhote).

A evolução humana não pode ser considerada linear, pois várias espécies com características distintas coexistiram, mesmo em habitats diferentes (Neandertais + Homo Sapiens + Cro-Magnon).

Charles Darwin propôs que as espécies não eram fixas e que a capacidade cognitiva e social presente na raça humana (nossa maior particularidade) e nos macacos propiciou a evolução desta espécie. Utilizamos nossa razão para prevalecer e continuar a sobreviver no mundo animal.

Arte da guerra? Somente os humanos e chimpanzés têm capacidade de serem beligerantes e cruéis a ponto de reunir um grupo da espécie para guerrear com outro grupo da mesma espécie. Na verdade não existem espécies pacíficas, mas somos violentos por temperamento. Por outro lado, temos a capacidade de também sermos altruístas, cooperativistas e desenvolver o amor, também características do comportamento animal e que aumentaram as chances de sobrevivência na história (de qualquer espécie envolvida).

Consciência e espiritualidade: partes fundamentais na concepção sistêmica da vida. a consciência do ser eu, individualismo, caminhar ereto, possuir visão do meio, pode ter acarretado na criação da espiritualidade. Busca de significados, curiosidade e a sede de conhecimento também deve grande importância á nossa evolução. Juntamente com o aumento da capacidade cerebral, o "querer saber" foi responsável por grandes descobertas e criação de formas de sobrevivência, evolução e interação com o meio. O sentido estético da vida também tem grande importância, pois é resultante da busca pela ordem das coisas.

12. Mente e consciência.

Superando a visão cartesiana mente VS matéria, no séc. XX estudos comprovaram que a mente é um processo (corpóreo). A partir de estudo iniciados por Maturana e continuado por outros cientistas, o conceito de processos evoluiu e deu identidade à perspectiva sistêmica, que enriqueceu interdisciplinariamente como ciência cognitiva.

Bateson conceituou processo mental como um fenômeno sistêmico, não particular de indivíduos mas também em sistemas sociais e ecossistemas, mas característicos de todos os organismos vivos. ("A mente é a essência de estar vivo").

Qual a organização do ser vivo? Segundo Maturana e Varela é um padrão de rede especial (autopoiese) que leva a compreensão da percepção como processo e conseqüentemente a cognição (essa, segundo Maturana e Varela, é a atividade envolvida na autogeração e na autoperpetuação das redes vivas). A teoria da cognição hoje é conhecida como Teoria de Santiago (a cognição é o próprio processo da vida). "a atividade organizadora dos sistemas vivos é a atividade mental".

À medida que a complexidade das espécies aumentou, também aumentou a complexidade dos seus processos cognitivos.

Pode haver confusão, conforme o autor e/ou fonte, do termo mente como um processo do ser humano ou de todos os seres. Mas Maturana diz que "difere dos processos cognitivos de outros organismos apenas nos tipos de interações em que podemos ingressar como interações lingüísticas, e não na natureza do próprio processo cognitivo".

A teoria da cognição de Santiago - O acoplamento estrutural: "cada organismo vivo se renova continuamente, à medida que suas células colapsam e constroem estruturas, e que seus tecidos e organismos mantém sua identidade ou seu padrão de organização global". Os sistemas vivos são autônomos, o ambiente somente desencadeia as mudanças estruturais.

todo organismo responde à influências ambientais de acordo com sua estrutura. Os sistemas vivos, então, respondem a perturbações do meio ambiente

Maturana e Varela: "ao especificar quais perturbações vindas do ambiente desencadeiam mudanças, o sistema dá à luz um mundo". A cognição não é uma mostra de um mundo independente, mas um contínuo dar à luz a um modo de viver - o processo de viver é um processo cognitivo.

Mente e alma: Antigamente: corpo + alma. Alma e espírito em grego, latim e sânscrito, significa Sopro. >> Relações: mente e cérebro; Cognição e consciência. Consciência e linguagem.

Confusão entre cognição e consciência: este último remete ao sentido interno do que é certo ou errado, implicações éticas e morais. Problema fácil: cognição. Difícil: como a experiência pessoal se manifesta? Pode haver uma lacuna entre mecanismos cerebrais e o surgimento da experiência pessoal consciente.

Tipos de consciência: 1: consciência primária/nuclear (processo cognitivos acompanhados por experiências básicas - aqui e agora). 2: consciência reflexiva (conceito de 'eu' por um ser pensante e reflexivo - autopercepção). CARROL: "Você não passa de um pacote de neurônios".

Existe uma teoria que procura explicar a consciência vinda da física quântica, e não biologicamente. Esta viria de tubos dentro de neurônios, realizando efeitos quânticos - e misterioso.

Varela diz que a consciência não está em nenhum lugar do cérebro, mas emerge de um processo cognitivo particular oriundo de aglomerados chamados de conjuntos de células ressonantes.

Maturana diz que o fenômeno da linguagem não ocorre no cérebro, mas em um "fluxo contínuo de coordenações de comportamentos". Conforme este mesmo autor, o PENSAMENTO é, em sua maior parte, INCONSCIENTE; a MENTE é inerentemente INCORPORADA; e os CONCEITOS ABSTRATOS são, em grande medida, METAFÓRICOS.

A mente incorporada (Varela): "a razão humana não transcende o corpo, como muito se ensinou, mas é modelada fundamentalmente pela natureza detalhada do nosso corpo e cérebro e pela nossa experiência corporal".

A maior parte do pensamento humano é metafórica. As metáforas tornam possível estender nossos conceitos incorporados, básicos para domínios teóricos abstratos (“recepção calorosa”, “grande dia”, "amigo íntimo")

13. Ciência e espiritualidade

O poder da ciência é responsável pelo avanço material e tecnológico - apesar de grandes ameaças por mau uso desse avanço.

Espiritualidade é muito mais ampla do que religião. Possui duas dimensões: para dentro (cima) e para fora (mundo). Ela é sempre incorporada, encarnada. É a maneira de estar fundamentado em certa experiência da realidade. Religião é a tentativa de compreender a experiência espiritual para interpretá-la com palavras e conceitos diretrizionando a sociedade por moral.

Espiritualidade, ecologia e educação. Conexão entre o todo. Somos parte da grande ordem. Cada molécula de nosso corpo já fez parte de outro corpo. Sendo que nossa mente também é incorporada, nossos conceitos e metáforas estão encaixados na teia da vida, juntamente com nossos corpos e cérebros.

Nosso bem-estar depende de nossa "alfabetização ecológica". Descobrir os princípios da ecologia (interdependência entre os fenômenos), sustentabilidade e saber viver em conformidade com esta relação.

A inclusão de espiritualidade na educação de forma sistêmica tem alto nível de dificuldade devido à confusão idealizada entre espiritualidade  e religião - denotando falta de interdisciplinaridade nos diálogos da sociedade atual.

14. Vida, mente e sociedade.

Processo evolutivo é baseado na compreensão dos fenômenos sociais em uma concepção unificada da vida e da consciência. Para tal, é de suma importância nossa capacidade de reter imagens mentais - formação de imagens está na origem da vida social.

Teorias integrativas de Giddens e Habermas são tentativas de unir estudos sobre o mundo exterior, interdisciplinarizando as percepções das ciências naturais, sociais e filosóficas, causa e efeito.

Perspectivas sobre a vida: Organizacional, estrutural, processual, (essas 3 fornecem um conceito integrativo para compreensão da vida biológica) -(são diferentes mas inseparáveis); logo transformados em forma, matéria e processo + perspectiva do significado.

toda rede social é uma rede de comunicação e com autopoiese; autogeradoras de comunicações. além das leis da natureza, o comportamento social prova as já conhecidas leis/regras. Sistemas sociais existem em domínios físicos e simbólicos (mundo interior).

O poder pode ser socialmente maligno, mas é socialmente essencial. Ligado inerentemente à conflitos de interesse das organizações. à medida que uma comunidade cresce, suas posições de poder também crescerão. Desempenha papel fundamental na emergência de estruturas sociais.

As organizações sociais, comerciais e políticas, são sistemas cujos padrões de organização são planejados especificamente para organizar a distribuição de poder. As ideias, valores, crenças e formas de conhecimento gerados pelos sistemas sociais constituem estruturas de significados, ou estruturas semânticas - que são documentadas.

O uso da tecnologia poderá sempre afetar a natureza humana, independendo do  modo de seu uso, pois seu uso é um aspecto fundamental humano.

Para promoção de mudanças organizacionais, compreendamos os processos de mudança natural dos sistemas vivos. Assim, podemos criar organizações humanas que espelhem a adaptabilidade, a diversidade e a criatividade da vida.

Comunidades de prática: redes autogeradoras informais dentro das organizações. As estruturas formais são conjuntos de regras e regulamentos que definem as relações ente pessoas e tarefas, e determinam a distribuição do poder.

As redes informais de comunicação estão incorporadas nas pessoas que se empenham na prática. Quando novas pessoas se juntam, toda a rede pode se reconfigurar, quando as pessoas a deixam, pode mudar de novo ou se romper.

Santiago: uma rede viva responde a perturbações com mudanças estruturais, e ela escolhe que perturbações devem ser percebidas e como responder a elas. Uma máquina só pode ser controlada, o ser vivo pode ser perturbado. As organizações podem ser influenciadas por impulsos. "Oferecer impulsos e princípios orientadores em vez de instruções rígidas é algo que, evidentemente, equivale a introduzir mudanças significativas nas relações de poder, mudanças de dominação e controle para cooperação e parcerias. Essa é também uma implicação fundamental da nova compreensão da vida".

Planejamento: abertura, disposição e uma rede ativa de comunicação (com feedbacks). Logo, pode haver o ponto de instabilidade (caos, tensão ou crise) que pode levar ao colapso do sistema.

Organizações humanas possuem: estruturas planejadas (estruturas formais de organização) e estruturas emergentes (criadas pelas redes informais e comunidades de prática).

O enfoque na vida e na auto-organização fortalece o poder de decisão do eu. As organizações humanas não são apenas comunidades vivas, mas também instituições sociais planejadas para fins específicos e funcionando em um ambiente econômico específico. Num clima comercial, é difícil se ater ao fato da organização como ser vivo, criativo e preocupado com o bem-estar dos seus membros. É preciso que o sistema econômico construa, e não destrua, para melhor fluxo das informações.

15. A Visão Sistêmica da Saúde.

É necessário ver corpo e mente como sistema, mas a abordagem sistêmica não é amplamente aceita no campo da medicina, mas aceito pelo público e mídia. A extrema crise do sistema de saúde estão ligadas à crise global  maior.

Na intenção de reduzir a doença como um todo, reduz-se o corpo na menor parte possível. Solução? Ainda não estamos nesse nível de avanço. "Quando soubermos a seqüência exata das bases genéticas no DNA - é assim que se conta para o público -, compreenderemos como os genes causam o câncer, o alcoolismo ou a criminalidade". Os cientistas médicos precisam concentrar atenção às redes genéticas e epigenéticas, das partes que formam o corpo para a pessoa como um todo.

A saúde é definida como a ausência de doença, e a doença como mau funcionamento dos mecanismos biológicos, desequilíbrio e desarmonia que pode surgir em níveis do organismo e gerar sintomas físicos, psicológica ou social; envolve também o conceito de stress. É considerado também que é impossível obter uma definição de saúde, por ser uma experiência subjetiva e não poder ser quantificada, além de ser um estado de bem-estar. A visão sistêmica nos leva a conceber a saúde como um processo cognitivo e fenômeno multidimensional e multinivelado.

Diferente da área biomédica que coloca o psicossomatismo como desordens sem base orgânica claramente diagnosticada, na visão sistêmica todas as doenças são psicossomáticas, pois envolvem corpo e mente na origem, desenvolvimento e cura. Este último é quando o organismo se restabelece de um estado equilibrado quando foi perturbado. Para sistematizar o termo na saúde, primeiro foi tratado como medicina holística, alternativa, etc. Hoje é tido como medicina integrativa. Um sistema à saúde individual e social promove a prevenção de e a efetividade do bem-estar da saúde. Baseado que a saúde dos seres se baseia no seu comportamento, alimentação e natureza do ambiente, e que nós, seres humanos, somos responsáveis por manter nossa saúde. Os profissionais da área poderão ajudar na educação para a saúde e em planos de ação política para a saúde.

O primeiro tratamento a ser realizado com um paciente é deixá-lo a par do que ocorre no seu organismo, colocando seus problemas num contexto mais amplo do qual eles surgem, encontrando possibilidades de emergência da doença e propor mudar os padrões de vida para obter bons resultados, sendo o equilíbrio do paciente o objetivo básico de qualquer terapia (do latim, prestar assistência).

É preciso que a saúde seja libertada da indústria farmacêutica, utilizando remédios em casos extremos que possam auxiliar na assistência médica.

Fichamento: Visão Sistêmica da Vida/Capra páginas de 299 – 420

Por Ranieri Aguiar

A aventura Humana.

Nesse tópico, (Capra 2014) procura mapear o desdobramento da vida na terra. Para isso, ele faz uso de uma escala geológica na qual os períodos são medidos em bilhões de anos.

O Autor faz uma distinção de três grande eras na evolução da vida na terra, cada uma dela se estendendo   de 1 a 2 bilhões de anos. E cada uma contendo várias fases distintas da evolução.

A primeira é a pre- biótica, na qual foram estabelecidas as condições necessárias para emergência da vida e das primeiras protocélulas. Essa era durou 1 bilhão de anos.

 Segunda era é idade do microcosmo, estendendo-se o longo de 2bilhões de anos, na qual, as bactérias e outros microrganismos inventaram o processo básico da vida e estabeleceram os ciclos de feed- back para autolamentação do sistema de gaia.

A terceira é o macrocosmo que viu a evolução de formas visíveis de vida, inclusive a nós mesmos.

 Aventura da evolução humana é a fase mais recente do desdobramento da vida na terra. A primeira espécie humana, o Homo habilis após seu surgimento, evolui para Homos erectus e mais tarde para formas mais arcaicas como a de Homos sapiens.

No passado, os antropólogos usavam a palavra Hominídeos para designar tanto o Australopitecos como o Homo sapiens de outros primatas. No entanto, as atuais evidencias fornecidas pelo DNA indicam vigorosamente que o chimpanzés e seres humanos compartilham de um ancestral comum que os gorilas não compartilham.

 Diferença importante entre seres humanos e outros primatas está no fato que as crianças humanas necessitam de muito mais tempo para fazer a passagem para a infância, e as crianças humanas precisam novamente de muito mais tempo para atingir a puberdade e a idade adulta do que qualquer macaco. Ou seja, enquanto o s jovens, na maioria dos outros mamíferos, desenvolvem-se plenamente no ventre materno e são preparados para enfrentar o mundo exterior, os bebês humanos não estão completamente formados no nascimento e nascem totalmente desamparados. Em comparação com outros animais, os bebês humanos parecem ter nascidos prematuramente.

De acordo com uma hipótese plenamente aceita, foi esse fato que, pode ter desempenhado um papel de importância crucial no processo de transição do macaco par ao homem...Princípio da família ou da sociedade grupal.

É importante frisar que a evolução do homem de Homo eretos para Homo sapiens ocorreu gradualmente e não foi um processo linear. Diferentes tipos de espécie humana coexistiram uns com os outros, embora, muitas vezes, em diferentes habitats geográficos. Ex. O Homo sapiens com o Homo de Neandertal.

Por volta de 35 mil anos atrás, a espécie moderna de Homo sapiens substituiu os Neandertais na Europa e evoluiu para uma subespécie conhecida como Cro-Magnon.

Os Cro-Magnon eram anatomicamente idênticos a nós, tinham uma linguagem plenamente desenvolvida e produziram uma verdadeira explosão de inovações tecnológicas e de atividades artísticas.

Acreditou-se durante a maior parte da filosofia ocidental, que a natureza humana era única e diferente da natureza dos animais. Hoje sabemos que os genomas de chimpanzés e seres humanos diferem apenas 1,6%. A continuidade entre humanos e chimpanzés não termina apenas na anatomia, mas também estende-se a características sociais e culturais.

 O amor também é um aspecto fundamental do comportamento animal, bem como a violência. Dizer que o amor é geneticamente determinado não é negar ou diminuir a beleza do amor em todas as suas muitas e maravilhosas manifestações, nem diminuir os aspectos culturais e artístico produzidos em nossa civilização por nossa concepção de amor, e o mesmo é verdadeiro para o altruísmo.

Sobre a Consciência e a Espiritualidade, a questão consiste em saber se os primeiros hominídeos tinham uma consciência do ser. Há evidencias que os Cro-Magnon expressavam seu sentimento de pertencer em rituais “religiosos”. Em outras palavras, o princípio da espiritualidade pode muito bem ter emergido sob a assistência da consciência do ser.

Para demonstrar a brevidade da existência humana na Terra, David Brower elaborou a seguinte narrativa, baseada nos seis dias da história bíblica da criação:

A terra é criada no domingo à meia-noite. As primeiras células bacterianas surgem na terça-feira, por volta das 8h. O microcosmo evolui até a quinta-feira a meia-noite, regulando todo o sistema planetário. Na sexta-feira, as 16h os microorganismos inventam a reprodução sexual. No sábado o, último dia da criação, todas as formas visíveis de vida evoluem. Por volta de 1h30 de sábado os primeiros animais marinhos são formados, as 9h30 aparecem as primeiras plantas terrestres, as 11h30 são observados os primeiros anfíbios e insetos. As 16h50 aparecem os grandes répteis, que irão desaparecer cinco horas depois, por volta das 21h45. Nesse meio tempo os mamíferos chegam à Terra, em torno das 17h30 e os pássaros as 19h30. Pouco antes das 22h alguns mamíferos que vivem em árvores evoluem dando origem aos primeiros primatas. Uma hora depois alguns deles evoluem em macacos. Por volta de 23h45 os grande macacos aparecem. As 23h52 esses primatas tornam-se bípedes para desaparecem as 23h57. O homo habilis surge as 23h56, evolui para o homo erectus meio minuto depois e para as formas arcaicas de homo sapiens trinta segundos antes da meia-noite. O homem de neandertal vivem na Europa e Ásia dos quinze segundos aos quatro segundos antes da meia-noite. A espécie humana aparece na África e na Ásia onze segundos antes da meia-noite, e na Europa cinco segundos antes da meia-noite. A história humana escrita começa por volta de dois terços de segundos antes da meia noite.

A filosofia ocidental acreditava que a natureza humana era única e muito diferente da natureza dos outros animais. Aristóteles ensinava que a característica humana era a razão. Filósofos medievais associaram a razão com a origem divina da alma. Descartes separou a mente da matéria.

Darwin desafiou a ideia tradicional da natureza fixa das espécies e a suposição da singularidade humana, argumentando que nosso pensamento abstrato estava arraigado nas capacidades cognitivas de nossos ancestrais símios. Estudos genéticos conformaram a suposição de Darwin: o genoma humano difere do genoma do chipanzé em apenas 1,6%.

Estudos cognitivos comprovaram que as vidas cognitivas e emocionais de animais e seres humanos diferem apenas em graus, que a vida é um grande continuum em que as diferenças entre as espécies são graduais e evolutivas. A “razão, até mesmo em sua forma mais abstrata, faz uso de nossa natureza animal, em vez de transcendê-la... Desse modo, a razão não é uma essência que nos separa de outros animais; em vez disso, ela nos coloca em um continuum com eles”.

Wrangham e Peterson (Demonic Males, 1996) após estudar o comportamento agressivo de seres humanos e macacos, chegaram a conclusão de que apenas seres humanos e chipanzés são “macacos assassinos”, ou seja, possuem o hábito, ou pelo menos a capacidade, de unir vontades entre os machos da espécie para matar outros indivíduos da mesma espécie, sugerindo que a violência não é uma característica humana geral, mas uma característica humana masculina.

Mas a violência não é a única causa determinante do ser humano, há também a característica oposta do amor e do altruísmo. Afirmar que o amor e o altruísmo são geneticamente determinados não é negar a beleza do amor e do altruísmo em suas mais diversas formas de manifestação. Os dois impulsos determinantes do ser humano (violência e amor) estão inextricavelmente ligados à consciência humana, sua outra causa determinante.

Pinturas e artefatos encontrados em cavernas paleolíticas indicam fortemente uma expressão de sentimento de pertencimento a certos rituais religiosos (Cro-Magnon, 35 mil anos atrás). Cerimonias fúnebres (25 mil anos atrás) revelam que o ser humano pensava em sua própria morte.

Mas a verdadeira questão que se apresenta é: os primeiros hominídeos possuíam uma consciência do ser? Lucy^[1] estaria mentalmente ciente de sua própria existência? E estaria essa percepção, se de fato estivesse presente, ligada a uma vantagem evolutiva?

Uma linha evolutiva acredita que a começar a andar sobre duas pernas, os hominídeos puderam caminhar eretos e observar o céu, admirando-se com os mistérios da natureza ao mesmo tempo em que formavam uma consciência do “eu”, de sua individualidade e singularidade, de forma que esse início da percepção humana intimamente associado a espiritualidade pode ter exercido algum impacto na seleção natural, uma vez que os grupos reunidos em torno de tais rituais apresentariam maior coesão e força interna, auxiliando na sua sobrevivência.

A lista de fatores genéticos determinantes não seria completa se não abordasse o anseio pelo conhecimento. O tamanho do cérebro foi um fator determinante para o desenvolvimento humano. No entanto, a relação entre o tamanho do cérebro e a inteligência (capacidade de resolver problemas) não é direta e nem hereditária: ela pode ser retida indefinidamente por um indivíduo, mas não pode ser geneticamente transmitida aos seus descendentes. Além disso, quando procuramos por uma possível relação direta entre o tamanho do cérebro e a inteligência, parece que a inteligência humana não é necessariamente adaptativa em um sentido evolutivo. De fato, bebês de cabeças volumosas são mais difíceis de serem dados à luz, e cérebros grandes são dispendiosos quanto às necessidades de nutrientes e de oxigênio. Mas o fato de que o benefício adaptativo direto da inteligência humana pode parecer questionável torna ainda mais claro que os seres humanos mais inteligentes podem ganhar benefícios seletivos indiretos.

Um mundo sem estátuas gregas, sem pinturas chinesas, sem bronzes, ou sem os afrescos renascentistas, sem a música clássica, não seria o nosso mundo. Por que criamos esses monumentos à beleza e à harmonia? Estariam eles, também, conectados com os genes, significando com isso que fazer arte tem alguma vantagem reprodutiva?

De acordo Denis Dutton o interesse pela arte pertence à lista de adaptações evolutivas, juntamente com o prazer do sexo, a resposta às expressões faciais, o entendimento da lógica e a aquisição da linguagem espontânea, todos os quais tornam mais fácil para nós sobrevivermos e nos reproduzirmos. A busca pela beleza e pela harmonia, que nós identificamos como uma característica de importância crucial da natureza humana, manifesta-se não apenas em obras de arte, mas também na busca persistente por ordem na natureza e no cosmos. A harmonia dos movimentos das estrelas e dos planetas tornou-se o fundamento da astrologia nos tempos antigos, e, mais tarde, das várias tentativas para se interpretar o universo, muitas vezes apoiadas por belas representações geométricas.

Uma das mais importantes implicações filosóficas da nova compreensão sistêmica da vida é uma nova concepção da natureza da mente e da consciência, que finalmente superou a divisão cartesiana entre mente e matéria.

O avanço decisivo da visão sistêmica da vida ocorreu com o abandono da visão carte­siana da mente como uma coisa, e com a compreensão de que a mente e a consciência não são coisas, mas processos. Esse novo conceito de mente foi desenvolvido durante a década de 1960 por Gregory Bateson, que usou a expressão “processo mental”, e, independentemente dele, por Humberto Maturana, que focalizou na cognição, o processo de conhecer.

A cognição, de acordo com Maturana e Varela, é a atividade envolvida na autogeração e na autoperpetuação das redes vivas. Em outras palavras, a cognição é o próprio processo da vida. A atividade organizadora dos sistemas vivos, em todos os níveis da vida, é atividade mental. As interações de um organismo vivo - planta, animal ou ser humano - com seu ambiente são interações cognitivas. Desse modo, a vida e a cognição são inseparavelmente conectadas. A mente - ou, mais precisamente, a atividade mental - é imanente na matéria em todos os níveis da vida.

A cognição é uma noção estratificada, cuja sofisticação é ampliada com o aumento da sofisticação do aparelho sensorial do organismo vivo - isto é, de flagelos a antenas a dispositivos fotossensíveis à discriminação olfativa, ao olho e ao cérebro. Assim, a interação de cada diferente ser vivo com seu ambiente, embora exiba um padrão comum de organização, é realizada, a cada momento, por meio de órgãos sensoriais específicos, que são o produto da sua filogenia.

Os sistemas vivos são sistemas cognitivos, e a vida como processo é um processo de cognição. Esta afirmação é verdadeira para todos os organismos, com e sem um sistema nervoso.

De acordo com a teoria da autopoiese, um sistema vivo acopla-se ao seu ambiente estruturalmente - isto é, por meio de interações recorrentes, cada uma das quais desencadeia mudanças estruturais no sistema. No entanto, os sistemas vivos são autônomos. O ambiente apenas desencadeia as mudanças estruturais; ele não as especifica nem as dirige.

Os sistemas vivos, então, respondem a perturbações do meio ambiente, de maneira autônoma, com mudanças estruturais - isto é, reorganizando seus padrões de conectividade. De acordo com Maturana e Varela, nunca podemos dirigir um sistema vivo; só podemos perturbá-lo. Mais que isso, o sistema vivo não só especifica suas mudanças estruturais como também especifica quais perturbações vindas do ambiente desencadeiam essas mudanças. Em outras palavras, um sistema vivo tem autonomia para decidir o que deve perceber e o que o perturbará. Esta é a chave para a teoria da cognição de Santigo. As mudanças estruturais no sistema constituem atos de cognição. Ao especificar quais perturbações vindas do ambiente desencadeiam mudanças, o sistema especifica a extensão do seu domínio cognitivo; ele “dá à luz um mundo”.

Desse modo, a cognição não é uma representação de um mundo que existe inde­pendentemente, mas sim um contínuo dar à luz um mundo por meio do processo de viver. As interações de um sistema vivo com seu meio ambiente são interações cognitivas, e o próprio processo de viver é um processo de cognição.

A identificação da mente, ou cognição, com o processo da vida, embora seja uma ideia nova na ciência, é uma das intuições mais profundas e arcaicas da humanidade. Nos tempos antigos, a mente humana racional era considerada apenas como um as­pecto da alma imaterial ou espírito. A distinção básica não era entre corpo e mente, mas entre corpo e alma, ou corpo e espírito.

Na teoria de Santiago a caracterização cartesiana da mente como “coisa pensante” é abandonada. A mente não é uma coisa, mas um processo - o processo da cognição, que é identificado com o processo da vida. O cérebro é uma estrutura específica por cujo intermédio esse processo opera. A relação entre mente e cérebro é, portanto, uma relação entre processo e estrutura. Além disso, o cérebro não é a única estrutura por meio da qual o processo de cognição opera. Toda a estrutura do organismo participa do processo de cognição, quer o organismo tenha ou não um cérebro e um sistema nervoso superior.

A cognição, tal como é entendida na teoria de Santiago, está associada com todos os níveis da vida, e é, portanto, um fenômeno muito mais amplo do que a consciência. A consciência - isto é, a experiência consciente, vivida - desdobra-se em certos níveis de complexidade cognitiva que exigem um cérebro e um sistema nervoso superior. Em outras palavras, a consciência é um tipo especial de processo cognitivo que emerge quando a cognição alcança um certo nível de complexidade.

Para distinguir entre esses dois níveis cognitivos, David Chalmers rotulou-os como o “problema fácil” e o “problema difícil” da consciência.

Uma vez que a maioria dos cientistas e filósofos cognitivos limita suas pesquisas à mente humana, eles frequentemente tendem a negligenciar a distinção entre cognição, que está associada a todos os níveis da vida, e consciência, que envolve a autopercepção e requer um cérebro e um sistema nervoso superior.

Outro problema, apontado, por Nicholas Humphrey, surge do fato de que “o meu vermelho” é a minha experiência pessoal, e não parece haver nenhuma maneira de comunicar essa sensação para outras pessoas. Como, então, se pode construir uma ciência com base em tal experiência de primeira pessoa? Veremos como a abordagem sistêmica da cognição e da consciência permitiu que, nos últimos anos, os cientistas cognitivos superassem esses problemas conceituais e fizessem avanços significativos rumo à formulação de uma verdadeira ciência da consciência.

O primeiro tipo, conhecido como “consciência primária” ou “consciência nuclear, surge quando processos cognitivos são acompanhados por experiências básicas, perceptivas, sensoriais e emocionais. “A consciência nuclear”, escreve o neurologista Antônio Damásio (1999, p. 16), “fornece ao organismo um sentido de eu a respeito de um momento - agora - e de um lugar – aqui. O alcance da consciência nuclear é o aqui e agora”.

O segundo tipo de consciência, qualificado por vários nomes, entre os quais “consciência de ordem superior”, “consciência expandida” ou “consciência reflexiva”, envolve a autopercepção mais elaborada - um conceito de eu, sustentado por um sujeito pensante e reflexivo. Essa experiência expandida de autopercepção, identidade e personalidade se baseia em memórias do passado e antecipações do futuro. Ela emergiu durante a evolução dos grandes macacos, ou “hominídeos”, juntamente com a linguagem, o pensamento conceituai e todas as características que se desdobraram plenamente na consciência humana.

A consciência reflexiva envolve um nível de abstração cognitiva que inclui a capacidade para manter imagens mentais, e que nos permite formular valores, crenças, objetivos e estratégias. Esse estágio evolutivo estabeleceu um elo fundamental entre a consciência e fenômenos sociais, pois, com a evolução da linguagem, surgiu não apenas o mundo interior dos conceitos e ideias, mas também o mundo social dos relacionamentos organizados e da cultura.

O desafio central de uma ciência da consciência é o de explicar as experiências associadas com eventos cognitivos. Diferentes estados de experiência consciente são, às vezes, chamados de qualia por cientistas cognitivos, pois cada estado é caracterizado por uma “sensação qualitativa” especial. O desafio de explicar esses qualia é o “problema difícil” identificado por Chalmers.

A grande relutância dos cientistas em lidar com fenômenos subjetivos faz parte da nossa herança cartesiana. A divisão fundamental de Descartes entre mente e matéria, entre o eu e o mundo, nos fez acreditar que o mundo poderia ser descrito objetivamente - isto é, sem jamais mencionar o observador humano. Tal descrição objetiva da natureza tornou-se o ideal de toda ciência. No entanto, três séculos depois de Descartes, a teoria quântica mostrou-nos que esse ideal clássico de uma ciência objetiva não pode ser mantido quando lidamos com fenômenos atômicos. E, mais recentemente, a teoria da cognição de Santiago deixou claro que a própria cognição não é a representação de um mundo que existe independentemen­te, mas sim um “dar à luz” um mundo por meio do processo de viver.

Damásio distingue entre emoções, que podem ser desencadeadas e exibidas de maneira não consciente, e sentimentos, que são emoções tornadas conscientes. Emoções são padrões complexos de respostas químicas e neurais que têm funções reguladoras específicas. A maioria das respostas emocionais tem uma longa história evolutiva; elas fornecem aos organismos, automaticamente, comportamentos orientados para a sobrevivência. Um sentimento, na terminologia de Damásio, é a experiência consciente, ou “imagem mental”, de uma emoção.

Como seres humanos, não só experimentamos os estados transitórios da consciência primária, mas também pensamos e refletimos, comunicamo-nos por meio de linguagem simbólica, fazemos julgamentos de valor, mantemos crenças e agimos intencionalmente com autopercepção e uma experiência de liberdade pessoal. O fato de que a consciência humana está inextricavelmente entrelaçada com o pensamento e a reflexão tem a consequência interessante, e problemática, de que, em ciência cognitiva, a experiência consciente não é apenas um objeto de investigação, mas também é a pré-condição de qualquer investigação, de modo que qualquer questionamento sobre a consciência é radicalmente autorreferencial.

O “mundo interior” da nossa consciência reflexiva emergiu na evolução juntamente com a evolução da linguagem e das relações sociais organizadas, Isso significa que a consciência humana está inextricavelmente ligada à linguagem e ao nosso mundo social de relações interpessoais e de cultura. Em outras palavras, nossa consciência não é apenas um fenômeno biológico, mas também social.

Maturana enfatiza que o fenômeno da linguagem não ocorre no cérebro, mas em um fluxo contínuo de coordenações de comportamentos. Como seres humanos, existimos na linguagem e continuamente tecemos a teia linguística em que estamos incorporados. Coordenamos o nosso comportamento na linguagem, e juntos, na linguagem, damos à luz nosso mundo. “O mundo que todos nós vemos”, escrevem Maturana e Varela, “não é o mundo, mas um mundo, que damos à luz com as outras pessoas”.

De acordo com Damásio, há dois tipos de eu, associados com os dois tipos de consciência, que ele chama de eu nuclear e de eu autobiográfico. O eu nuclear é uma experiência transitória do eu, que é continuamente recriada à medida que interagimos com objetos em nosso ambiente. O eu autobiográfico, associado com a consciência reflexiva, é uma coleção de imagens mentais que parece manter-se constante (embora evolua ao longo da vida de uma pessoa). Damásio enfatiza que o eu autobiográfico requer a presença de um eu nuclear para dar início ao seu desenvolvimento gradual. O conteúdo do eu autobiográfico só pode ser conhecido quando há uma construção recém-formada do eu nuclear. Em resumo, o eu nuclear é um sentimento, enquanto o eu autobiográfico é uma ideia. Ambos são reais, mas nenhum deles é uma entidade ou estrutura separada.

De acordo com George Lakoff e Mark Johnson, os avanços cognitivos podem ser resumidos com base em três descobertas importantes: o pensamento é, em sua maior parte, inconsciente; a mente é inerentemente incorporada; e os conceitos abstratos são, em grande medida, metafóricos.

O conceito de mente incorporada, introduzido por Francisco Varela no início da década de 1990 foi consideravelmente expandido durante os anos seguintes. Quando os cientistas cognitivos dizem que a mente é incorporada, querem dizer com isso muito mais do que o fato óbvio segundo o qual precisamos de um cérebro para pensar. Estudos recentes em linguística cognitiva indicam vigorosamente que a razão humana não transcende o corpo, como grande parte da filosofia ocidental sustentou e tem sustentado, mas é modelada fundamentalmente pela natureza detalhada do nosso corpo e cérebro, e pela nossa experiência corporal. A própria estrutura da razão surge do nosso corpo e cérebro.

Essa noção de mente incorporada é coerente com a hipótese, apresentada por Roger Fouts, segundo a qual a linguagem foi originalmente incorporada no gesto e evoluiu a partir do gesto juntamente com a consciência humana. Os primeiros hominídeos comunicavam-se com as mãos e desenvolveram a habilidade de movimentar as mãos com precisão tanto para realizar gestos como para fazer ferramentas. A fala teria evoluído mais tarde a partir da capacidade para a “sintaxe” - uma capacidade para acompanhar o desdobramento de sequências padronizadas complexas na criação de ferramentas, no uso de gestos e na formação de palavras.

O processo de projeção metafórica se revela como um elemento de importância crucial na formação do pensamento abstrato. A descoberta de que a maior parte do pensamento humano é metafórica foi outro grande avanço na ciência cognitiva. Metáforas tornam possível estender nossos conceitos incorporados, ou encarnados, básicos para domínios teóricos abstratos.

Na história da evolução, gestos evoluíram na linguagem falada quando o cérebro hominídeo desenvolveu regiões motrizes que controlam movimentos precisos das mãos e movimentos precisos da língua. E, juntamente com a linguagem, a consciência reflexiva e o pensamento conceitual evoluíram nos primeiros seres humanos como partes de processos de comunicação cada vez mais complexos.

Enquanto a consciência primária está associada com uma experiência transitória do eu que é incessantemente repetida, a consciência reflexiva está associada com um sentido expandido do eu. Esse sentido mais amplo do eu surge quando as imagens transitórias do eu nuclear são enriquecidas por imagens autobiográficas memorizadas e aparentemente invariantes.

A mente humana é inerentemente incorporada. A própria estrutura da razão surge de nosso corpo e cérebro. O uso de metáforas é fundamental para o pensamento humano porque nos permite projetar a experiência corporal sobre conceitos abstratos. De fato, nossos conceitos abstratos são, em grande medida, metafóricos. Em todos os níveis da vida, a começar com a mais simples célula, mente e matéria, processo e estrutura estão inseparavelmente conectados. Pela primeira vez, temos uma teoria científica que unifica mente, matéria e vida.

Desde a virada do século, acumularam-se em abundância evidências de que, embora o poder da ciência e da tecnologia tenha nos trazido benefícios nunca antes experimentados, as maneiras pelas quais esses benefícios são obtidos, e como eles são distribuídos entre os países e dentro deles, estão agora ameaçando o nosso bem-estar futuro, e, na verdade, a própria existência da humanidade.

E evidente, com base nessa breve visão geral introdutória, que o destino e o bem-estar da civilização moderna será modelado significativamente pelo equilíbrio (ou pela ausência dele) entre os dois desenvolvimentos opostos do progresso tecnológico e da sabedoria espiritual. É claro que uma ciência “sem alma” levaria ao desastre. Reciprocamente, não podemos gerenciar o nosso complexo mundo moderno com uma abordagem puramente espiritual.

A visão da ciência e da religião como uma dicotomia tem uma longa história, espe­cialmente na tradição cristã, e foi recentemente revivida em vários livros escritos por cientistas. Por outro lado, há muitos cientistas que não reconhecem oposição intrínseca entre ciência e religião, ou ciência e espiritualidade. No âmago dessa situação confusa está o malogro de muitos autores em distinguir claramente entre espiritualidade e religião.

A experiência espiritual é uma experiência em que a vitalidade da mente e do corpo é percebida como uma unidade. Além disso, essa experiência de unidade transcende não apenas a separação entre a mente e o corpo, mas também a separação entre o eu e o mundo. A percepção central, nesses momentos espirituais, é um profundo sentimento de unidade com tudo, um sentimento de pertencer ao universo como um todo.

O sentimento de perplexidade e admiração que está no cerne da experiência espiritual ou mística pode ter-se desenvolvido muito cedo na evolução humana. Talvez tenha sido ele, na verdade, a fonte original da espiritualidade.

Na verdade, a experiência de um intenso sentimento de reverência e humildade que se tem quando se olha para o céu estrelado é um tema antigo e predominante na literatura e na arte. Ela é bem expressa em uma célebre gravura reproduzida por Flammarion no século XIX, que retrata um peregrino vestido com um longo manto e carregando um cajado, rastejando sob a borda do céu estrelado e observando atentamente um mundo misterioso além, conhecido na literatura cristã como o “empíreo”.

No século XIX, os mistérios percebidos pelo missionário de Flammarion foram reduzidos ainda mais por Charles Darwin, que demonstrou que a grande diversidade da vida na Terra não era o resultado de um planejamento divino, mas se devia à interação de forças naturais. E, em nosso tempo, os cientistas começaram a sondar até mesmo a natureza da alma, que, na tradição cristã, sempre foi considerada de natureza divina, e, portanto, profundamente misteriosa.

Como Blaise Pascal se expressou de maneira sucinta no século XVII: “O conhecimento é como uma esfera; quanto maior for o seu volume, maior será o seu contato com o desconhecido”.

Tanto o conceito de espiritualidade como a essência da experiência espiritual são plenamente consistentes com a visão sistêmica da vida. No entanto, isso não é necessariamente verdade para a religião, e aqui é importante distinguir entre ambas. A espiritualidade é uma maneira de estar fundamentado em uma certa experiência da realidade que é independente de contextos culturais e históricos. A religião é a tentativa organizada de compreender a experiência espiritual para interpretá-la com palavras e conceitos, e usar essa interpretação como a fonte de diretrizes morais para a comunidade religiosa.

O conceito de um Deus monoteísta, criador do mundo, da natureza, da vida humana e da consciência humana é de importância central para a maioria dos debates entre religiosos e cientistas. O malogro em compreender como metáforas todos os atributos de um tal Deus, e, desse modo, em aceitar um conceito literal de Deus como um ato de fé ou rejeitar esse conceito como não científico é a razão pela qual a maioria desses debates permanece em um nível fundamentalista infrutífero.

As posições fundamentalistas cm ambos os lados do debate constituem o principal obstáculo. A dicotomia aparente se dissolve quando passamos da religião organizada para o domínio mais amplo da espiritualidade, e quando reconhecemos que tanto a experiência espiritual como o mistério que encontramos nas bordas de toda teoria científica transcendem todas as palavras e todos os conceitos. Com essa atitude, podemos nos maravilhar diante da narrativa científica a respeito de como a matéria se condensou nas primeiras formas de vida e desenvolveu estruturas e processos cognitivos cada vez mais complexos, em um percurso completo até a emergência da consciência, enquanto podemos desfrutar a riqueza de ensinamentos espirituais recolhidos das tradições religiosas do mundo em cada etapa desse desdobramento. Esse é um diálogo de tolerância e respeito mútuo, um diálogo que pode promover uma interação dialética capaz de ser instrutiva e inspiradora tanto para os líderes da ciência como para os da religião.

A percepção de estar conectado com toda a natureza é particularmente forte em ecologia. Os estados de conexão, de relacionamento e de interdependência são conceitos fundamentais da ecologia; e os estados de conexão, de relacionamento e de pertencer também são a essência da experiência espiritual. Acreditamos, por isso, que a ecologia - em particular, a escola filosófica da ecologia profunda - é a ponte ideal entre ciência e espiritualidade.

O bem-estar, e mesmo a sobrevivência da humanidade, dependerá fundamentalmente da nossa “alfabetização ecológica” - nossa capacidade para compreender os princípios básicos da ecologia, ou princípios da sustentabilidade, e de viver em conformidade com essa compreensão. Isso significa que a alfabetização ecológica precisa se tornar uma habilidade crítica para os políticos, líderes empresariais e profissionais de todas as esferas, e deveria ser a parte mais importante da educação, especialmente no nível universitário, onde certos tipos de conhecimento e certos valores são ensinados para os líderes de amanhã.

No mundo acadêmico de hoje, é muito difícil explorar a dimensão espiritual da educação. Nossas instituições acadêmicas clássicas produzem especialistas tecnológicos ou humanistas em uma disciplina particular de cada vez, e só muito raramente são capazes de se empenhar em manter a abordagem interdisciplinar do conhecimento que estamos defendendo neste livro. Tal abordagem, no entanto, é urgentemente necessária nos dias de hoje, uma vez que nenhum dos principais problemas do nosso tempo pode ser entendido isoladamente. Todos eles são problemas sistêmicos - interconectados e interdependentes - e têm, portanto, necessidade de soluções sistêmicas.

Incluir a dimensão espiritual na educação é ainda mais difícil do que manter uma abordagem sistêmica por causa da confusão generalizada entre espiritualidade e religião. Desse modo, a maioria dos nossos alunos universitários - que serão os líderes mundiais de amanhã - são privados da experiência estimulante dos diálogos interdisciplinares; e a maior parte dos futuros cientistas são impedidos de examinar os valores da ética, da arte, da música, da poesia e da introspecção pessoal. Consequentemente, há um grande perigo de estarmos educando líderes em vários campos que não conhecem uns aos outros, e que não são sensíveis aos valores do espírito humano.

As tensões antigas entre ciência e espiritualidade geralmente têm surgido quando a espiritualidade c confundida com a religião, e quando posições antagônicas são adotadas por fundamentalistas de ambos os lados. Tentamos esclarecer a natureza da verdadeira espiritualidade e mostramos que tanto o conceito de espiritualidade como o da natureza das experiências espirituais da realidade são plenamente coerentes com a ciência moderna e, em particular, com a visão sistêmica da vida, Além disso, argumentamos que a ecologia profunda parece fornecer uma ponte ideal entre ciência e espiritualidade.

Consideramos esse alargamento da perspectiva educacional como um elemento essencial para dar à luz uma nova geração de líderes mundiais capazes de suceder nossos políticos contemporâneos, muitos dos quais são corruptos, perseguem objetivos mesquinhos, têm visão estreita e carecem de uma “bússola moral”, como se expressa o dramaturgo e estadista tcheco Václav Havei.

Por volta de 4 milhões de anos atrás, uma extraordinária confluência de eventos ocorreu na evolução dos primatas com o aparecimento dos primeiros macacos que caminhavam eretos, pertencentes ao gênero Australopithecus. A nova liberdade de suas mãos permitiu a esses primeiros hominídeos fazer ferramentas, manejar armas e atirar pedras. Isso estimulou o rápido crescimento do cérebro, o que se tornou talvez a principal característica da evolução humana, e acabou por levar ao desenvolvimento da linguagem e da consciência reflexiva. No entanto, embora eles desenvolvessem cérebros complexos, habilidades na construção e no uso de ferramentas e linguagem, a impotência de seus bebês prematuramente nascidos levou à formação das famílias e das comunidades necessárias para lhes dar apoio, e que se tornaram, o fundamento da vida social humana. Desse modo, a evolução da linguagem e da consciência humana estava inextricavelmente ligada com a da tecnologia e a das relações sociais organizadas desde o início da vida humana. Em particular, o estágio evolutivo dos hominídeos australopitecos estabeleceu um elo fundamental entre os fenômenos sociais e a consciência. Com a evolução da linguagem, surgiu não apenas o mundo interior dos conceitos e ideias, mas também o mundo social dos relacionamentos organizados e da cultura, que é o assunto deste capítulo.

Desse modo, com base em uma perspectiva evolucionista, é muito natural fundamentar a compreensão dos fenômenos sociais em uma concepção unificada da vida e da consciência. De fato, a visão sistêmica da vida tenta integrar as dimensões biológica, cognitiva e social da vida. Ser capaz de reter imagens mentais nos permite escolher entre várias alternativas, uma capacidade que é necessária para formular valores o regras sociais de comportamento. Por outro lado, diferenças de valores dão lugar a conflitos de interesses, que constituem a origem de relações de poder, como exami­naremos a seguir. Desse modo, a capacidade da consciência humana para formar imagens mentais abstratas de objetos materiais e de eventos está na origem das prin­cipais características da vida social.

O pensamento social no fim do século XIX e início do século XX foi muito influenciado pelo positivismo, doutrina formulada pelo filósofo social Auguste Comte, para quem as ciências sociais deveriam procurar por leis gerais do comportamento humano, enfatizar a quantificação e rejeitar todas as explicações que recorressem a fenômenos subjetivos, tais como intenções ou propósitos. O arcabouço positivista foi claramente padronizado de acordo com a física newtoniana. De fato, Comte inicialmente chamou o estudo científico da sociedade de “física social” antes de introduzir o termo “sociologia”.

Voltemos mais uma vez para a autopoiese, a característica que define a vida biológica. Em sua teoria, Maturana e Varela distinguem entre dois aspectos fundamentais dos sistemas vivos: organização e estrutura. O padrão de organização de qualquer sistema, vivo ou não vivo, é a configuração de relações entre os componentes do sistema, que determina as características essenciais do sistema. Em outras palavras, determinadas relações precisam estar presentes para que algo seja reconhecido como, digamos, uma cadeira, uma bicicleta ou uma árvore. A configuração de relações que proporciona a um sistema suas características essenciais é o que nós entendemos como seu padrão de organização.

A estrutura de um sistema é a incorporação física do seu padrão de organização. Enquanto a descrição da organização do sistema envolve um mapeamento abstrato de relações, a descrição da sua estrutura envolve a descrição dos componentes físicos reais do sistema - suas formas, composições químicas, e assim por diante.

Quando estudamos os sistemas vivos a partir da perspectiva da organização, descobrimos que seu padrão de organização é o de uma rede autogeradora (autopoiética). A partir da perspectiva da estrutura, a estrutura material de um sistema vivo é uma estrutura dissipativa - isto é, um sistema aberto que opera longe do equilíbrio. Finalmente, a partir da perspectiva processual, os sistemas vivos são sistemas cognitivos nos quais o processo de cognição está estreitamente ligado com o padrão de autopoiese. Em resumo, essa é a nossa síntese da nova compreensão sistêmica da vida biológica.

A maioria dos cientistas tem dificuldades para dar igual importância a cada uma dessas três perspectivas por causa da influência persistente da nossa herança cartesiana. Supõe-se que as ciências naturais lidam com fenômenos materiais, mas apenas a perspectiva da estrutura está interessada no estudo da matéria. As outras duas perspectivas lidam com relações, qualidades, padrões e processos, os quais são, todos eles, não materiais. Naturalmente, nenhum cientista negaria a existência de padrões e processos, mas a maioria deles tende a conceber um padrão de organização como uma ideia abstraída da matéria, em vez de uma força geradora.

Focalizar em estruturas materiais e nas forças entre elas e entender os padrões de organização resultantes dessas forças como fenômenos secundários revelou-se como uma abordagem muito eficiente em física e cm química, mas quando nos voltamos para os sistemas vivos, essa abordagem não é mais adequada. A característica essencial que distingue sistemas vivos de sistemas não vivos - a autopoiese - não é uma propriedade da matéria, nem é uma “força vital” especial. É um padrão específico de relações entre processos químicos. Embora esses processos produzam componentes materiais, o próprio padrão de rede é não material.

Os processos de auto-organização nesse padrão de rede são compreendidos como processos cognitivos que, finalmente, deram origem à experiência consciente e ao pen­samento conceituai. Todos esses fenômenos cognitivos são não materiais, mas são in­corporados; eles surgem do corpo e são modelados pelo corpo. Desse modo, a vida nunca é divorciada da matéria, mesmo que suas características essenciais - organização, complexidade, processos, e assim por diante - sejam não materiais.

Todos os sistemas vivos são redes de componentes menores, e a teia da vida como um todo é uma estrutura em muitas camadas, na qual sistemas vivos aninham-se dentro de outros sistemas vivos - redes dentro de redes. Organismos são agregados de células autônomas, mas estreitamente acopladas; populações são redes de organismos autônomos pertencentes a uma única espécie; e ecossistemas são teias de organismos, tanto unicelulares como pluricelulares, pertencentes a muitas diferentes espécies.

O que é comum a todos esses sistemas vivos é o fato de que seus menores componentes de vida são sempre células e, portanto, podemos dizer com confiança que todos os sistemas vivos, em última análise, são autopoiéticos. No entanto, também é interessante indagar se os sistemas maiores formados por essas células autopoiéticas - os or­ganismos, as sociedades e os ecossistemas - são em si mesmos redes autopoiéticas.

Embora o comportamento no domínio físico seja governado pelas leis de causa e efeito, as chamadas “leis da natureza”, o comportamento no domínio social é governado por regras geradas pelo sistema social, que são muitas vezes codificadas em lei. A diferença crucial é que as regras sociais podem ser quebradas, mas as leis na­turais não podem. Os seres humanos podem escolher se eles aceitam ou não obedecer a uma regra social, e cm que condições, mas as moléculas não podem escolher se elas devem ou não interagir.

A perspectiva do significado inclui uma multidão de características inter-relacionadas que são essenciais para a compreensão da realidade social. O próprio significado é um fenômeno sistêmico; ele sempre tem a ver com o contexto. A definição geral dos dicionários para significado é “uma ideia transmitida para a mente e que requer ou considera a interpretação”, ao passo que a interpretação pode ser definida como “conceber à luz da crença individual, do julgamento ou da circunstância”. Em outras palavras, interpretamos alguma coisa colocando-a em um contexto particular de conceitos, valores, crenças ou circunstâncias. Para compreender o significado de qualquer coisa, precisamos relacioná-la com outras coisas em seu ambiente, em seu passado ou em seu futuro. Nada é significativo em si mesmo.

O significado é essencial para os seres humanos. Precisamos continuamente manter coerência entre nossos mundos exterior e interior, de modo que ambos façam sentido para nós, encontrar significado em nosso ambiente e em nossas relações com os outros seres humanos, e agir em conformidade com esse significado. Isso inclui, em particular, nossa necessidade de agir com um propósito ou objetivo em mente. Por causa da nossa capacidade para projetar imagens mentais no futuro, nós agimos com a convicção, legítima ou não, de que nossas ações são voluntárias, intencionais e propositadas.

A compreensão sistêmica da vida lança uma nova luz sobre o antiquíssimo debate filosófico a respeito de liberdade e determinismo. O ponto-chave é que o comportamento de um organismo vivo é constrangido, mas não é determinado, por forças externas. Os organismos vivos são auto-organizadores, e isso significa que o seu comportamento não é imposto pelo ambiente, mas é estabelecido pelo próprio sistema. Mais especificamente, o comportamento do organismo é determinado pela sua própria estrutura, uma estrutura formada por uma sucessão de mudanças estruturais autônomas.

A autonomia dos sistemas vivos não deve ser confundida com independência. Os organismos vivos não são isolados do seu ambiente. Eles interagem continuamente com ele, mas o ambiente não determina sua organização. No nível humano, experimentamos essa autodeterminação como a liberdade de agir de acordo com nossas próprias escolhas e decisões. Experimentar essas últimas como “nossas” significa que elas são determinadas pela nossa natureza, incluindo nossas experiências passadas e nossa herança genética. Na medida em que não estamos limitados por relações humanas de poder, nosso comportamento é autodeterminado e, portanto, livre.

Nossa capacidade de reter imagens mentais e projetá-las no futuro não apenas nos permite identificar metas e propósitos e desenvolver estratégias e projetos, mas também nos permite escolher entre várias alternativas e, portanto, formular valores e regras sociais de comportamento. Todos esses fenômenos sociais são gerados por redes de comunicações, como consequência do papel dual da comunicação humana. Por um lado, a rede gera continuamente imagens mentais, pensamentos e significado; por outro lado, ela coordena continuamente o comportamento dos seus membros. A partir da dinâmica e da interdependência complexas desses processos emerge o sistema integrado de valores, crenças e regras de conduta que associamos com o fenômeno da cultura.

Sistemas sociais vivos são redes autogeradoras de comunicações. Isso significa que uma organização humana será um sistema vivo apenas se for organizada como uma rede ou se contiver redes menores dentro de suas fronteiras. De fato, os teóricos organizacionais vieram a compreender que as redes sociais informais existem dentro de cada organização. Elas surgem de várias alianças e amizades, canais informais de comunicação e outras teias entrelaçadas de relacionamentos que crescem continuamente, mudam e se adaptam a novas situações.

Étienne Wenger cunhou a expressão “comunidades de prática” para caracterizar as redes autogeradoras informais dentro das organizações. Wenger assinala que, em nossas atividades diárias, a maioria de nós pertence a várias comunidades de prática - no trabalho, nas escolas, nos esportes e nos hobbies ou na vida cívica. Algumas delas podem ter nomes explícitos e estruturas formais; outras podem ser tão informais que nem sequer são identificadas como comunidades.

Em uma organização humana, o evento que desencadeia o processo de emergência pode ser um comentário casual, que talvez nem sequer pareça importante para a pessoa que o fez, mas que é significativo para algumas pessoas em uma comunidade de prática. Como ele é significativo para essas pessoas, elas “optam por ser perturbadas” e fazem a informação circular rapidamente ao longo das redes da organização. A medida que a informação circula por meio de vários ciclos de feedback, ela pode ser amplificada e expandida, até mesmo em tal medida que a organização não consiga mais absorvê-la em seu estado atual. Quando isso acontece, um ponto de instabilidade é atingido. O sistema não pode integrar a nova informação em sua ordem existente; ele é forçado a abandonar algumas de suas estruturas, comportamentos ou crenças. O resultado é um estado de caos, confusão, incerteza e dúvida; e desse estado caótico, emerge uma nova forma de ordem, organizada em torno de um novo significado. A nova ordem não foi planejada por qualquer indivíduo, mas emergiu como resultado da criatividade coletiva da organização.

Uma vez que o processo de emergência é completamente não linear, envolvendo muitos ciclos de feedback, ele não pode ser plenamente analisado com as nossas maneiras convencionais, lineares de raciocinar e, portanto, tendemos a experimentá-lo com uma sensação de mistério.

Quando os acionistas e outros organismos externos avaliam a “saúde” de uma or­ganização empresarial, eles geralmente não perguntam sobre o grau de vitalidade de suas comunidades, a integridade e o bem-estar de seus funcionários, ou a sustentabili­dade ecológica dos seus produtos. Eles perguntam sobre lucros, valor para o acionista, participação de mercado e outros parâmetros econômicos; e aplicarão qualquer tipo de pressão que puderem para garantir retornos rápidos sobre seus investimentos, indepen­dentemente das consequências de longo prazo para a organização, o bem-estar de seus funcionários ou os impactos sociais e ambientais mais amplos.

Paradoxalmente, o ambiente de negócios atual, com suas turbulências e complexidades, é também um ambiente em que a flexibilidade, a criatividade e a capacidade de aprendizagem que acompanham a vitalidade da organização se revelam necessários no mais alto grau. Isso está sendo reconhecido atualmente por um número cada vez maior de líderes empresariais visionários, que estão mudando suas prioridades, dirigindo-as para o desenvolvimento do potencial criativo de seus funcionários, melhorando a qualidade das comunidades internas da empresa e integrando os desafios da sustentabilidade ecológica em suas estratégias.

No longo prazo, as organizações que forem verdadeiramente vivas serão capazes de florescer somente quando conseguirmos mudar nosso sistema econômico de modo que ele passe a promover a vida, e não a sua destruição. A compreensão sistêmica da vida deixa claro que nos próximos anos essa mudança será imperativa não apenas para o bem-estar das organizações humanas, mas também para a sobrevivência e a sustentabilidade da humanidade como um todo, Este é o assunto dos três últimos capítulos deste livro.

A visão sistêmica da saúde

Uma nova visão unificadora da vida surgiu na ciência ao longo das ultimas três décadas, e possui implicações importantes para quase todos os campos de estudo e todos os empreendimentos humanos. Isso não deve nos surpreender, uma vez que a maioria dos fenômenos com que lidamos em nossas vidas profissional e pessoal tem a ver com sistemas vivos. Quer falemos sobre economia, meio ambiente, educação, assistência à saúde, direito ou gerenciamento, estamos lidando com organismos vivos, sistemas sociais ou ecossistemas. E, consequentemente, a mudança fundamental de percepção da visão mecanicista para a visão sistêmica da vida é importante para todas essas áreas.

O fundamento conceitual da moderna medicina cientifica é o chamado modelo biomédico, que está firmemente arraigado no pensamento cartesiano.

Como se pensava que os genes determinavam as funções biológicas, era natural que os geneticistas passassem a se empenhar na tarefa de identificar com precisão os genes que causam doenças específicas. Se eles fossem bem-sucedidos em fazê-lo, pensaram, eles poderiam ser capazes de prevenir ou curar essas doenças “genéticas” corrigindo ou substituindo os genes defeituosos.

Este foi, em grande parte, o sonho por trás do Projeto Genoma Humano, o qual supunha que genes defeituosos específicos seriam reconhecidos como as causas da maioria das doenças - sonho que não se realizou.

No modelo biomédico, a saúde é definida como a ausência de doença, e a doença como o mau funcionamento dos mecanismos biológicos. Uma concepção alternativa de saúde, baseada na visão sistêmica da vida, começa com a constatação de que é impossível obter uma definição precisa de saúde. A razão disso é que a saúde, em grande medida, é uma experiência subjetiva, cuja qualidade pode ser conhecida intuitivamente, mas nunca pode ser exaustivamente descrita ou quantificada. A saúde é um estado de bem-estar que surge quando o organismo funciona de uma certa maneira.

A descrição desse modo de funcionamento dependerá de como descrevemos o organismo e suas interações com o meio ambiente, Em outras palavras, a nossa com­preensão da saúde sempre estará ligada à nossa compreensão da vida. Diferentes modelos de organismos vivos levarão a diferentes definições de saúde. Portanto, o conceito de saúde e os conceitos relacionados de doença e patologia não se referem a entidades bem definidas, mas são partes integrantes de modelos limitados e aproxi­mados que espelham o complexo e fluido fenômeno da vida.

Uma vez que reconhecemos a natureza relativa e subjetiva do conceito de saúde, podemos começar a explorar a maneira como a visão sistêmica da vida pode nos ajudar a desenvolver uma correspondente visão sistêmica da saúde. A visão sistêmica concebe a saúde como um processo em andamento. Em vez de definir a saúde como um estado estático de perfeito bem-estar, a concepção sistêmica de saúde implica atividade e mudança contínuas, refletindo uma resposta criativa do organismo a desafios ambientais. Uma vez que a condição de uma pessoa sempre dependerá do ambiente natural e social, não pode haver nenhum nível absoluto de saúde independente desse ambiente. As mudanças contínuas do próprio corpo em relação ao ambiente em mudança incluirão naturalmente fases temporárias de saúde deficiente, e muitas vezes será impossível traçar uma linha nítida entre saúde e doença.

Todas as variáveis de um sistema vivo flutuam continuamente entre limites de tolerância: quanto mais dinâmico for o estado do sistema, maior será sua flexibilidade. Qualquer que seja a natureza dessa flexibilidade - física, mental, social, tecnológica ou econômica - ela é essencial para que a capacidade do sistema se adapte às mudanças ambientais. Perda de flexibilidade significa perda de saúde.

Além disso, o sistema vivo responde autônoma e cognitívamente a perturbações vindas do seu ambiente. As mudanças estruturais resultantes podem ser ou mudanças de autorrenovação ou mudanças de desenvolvimento nas quais emergem novas formas de ordem.

Essa visão dos sistemas vivos sugere a noção de equilíbrio dinâmico como um conceito útil para se definir a saúde, Tal estado de equilíbrio não é um equilíbrio estático, mas sim um padrão flexível de flutuações, Tendo em mente esse significado de “equilíbrio dinâmico”, podemos definir a saúde como “Um estado de bem-estar, resultante de um equilíbrio dinâmico que envolve os aspectos físicos e psicológicos do organismo, bem como suas interações com seu ambiente natural e social”.

Ficar doente (afastar-se do equilíbrio) e ficar curado (recuperar o equilíbrio) são partes integrantes do processo da vida, e se esse processo é identificado com a cognição, o processo de ficar doente - assim como o processo de se curar - pode ser considerado como um processo cognitivo, Isto significa que em toda doença há uma dimensão mental, mesmo que ela, com frequência, resida no domínio do inconsciente.

O reconhecimento do papel do estresse no desenvolvimento da doença leva à importante, noção de doença como um “solucionador de problemas”. Por causa do condicionamento social e cultural, as pessoas frequentemente acham impossível liberar seus estresses de maneira saudável e, portanto, escolher - consciente ou in­conscientemente - ficar doente como uma saída. Sua doença pode ser física ou mental, ou pode manifestar-se como comportamento violento e negligente, podendo ser apropriadamente chamada de doença social. Todas essas “rotas de fuga” são formas de saúde precária, sendo a doença física apenas uma das várias maneiras não saudáveis de se lidar com situações de vida estressantes. Nesse sentido, curar uma doença não será necessariamente o mesmo que tornar o paciente saudável. Se a fuga em direção a uma determinada doença é efetivamente bloqueada por meio de intervenção médica enquanto a situação estressante persistir, isso pode simplesmente deslocar a resposta do paciente para um modo diferente, como a doença mental ou o comportamento antissocial, que será igualmente insalubre.

A ideia de doença como uma maneira de lidar com situações de vida estressantes leva naturalmente a noção de “significado” de uma doença, ou da “mensagem” que é transmitida por uma doença específica. Para entender essa mensagem, a saúde precária deve ser considerada como uma oportunidade para a introspecção, de modo que o problema original pode ser trazido para um nível consciente, onde tem condições de ser resolvido. É aí que o aconselhamento psicológico e a psicoterapia podem desempenhar um papel importante, mesmo no tratamento de doenças físicas. Integrar dessa maneira terapias físicas e psicológicas equivale a realizar uma importante reconceituação da assistência à saúde, uma vez que ela exige o pleno reconhecimento da interdependência da mente e do corpo na saúde e na doença.

A compreensão sistêmica da saúde e da doença, implica uma compreensão sistêmica correspondente da cura. Muitos modelos tradicionais de saúde e cura reconhecem as capacidades autocurativas inerentes a cada organismo vivo - isto é, a tendência inata do organismo para se restabelecer de um estado equilibrado quando foi perturbado.

Atualmente a expressão “medicina integrativa” estabeleceu-se como a expressão que designa uma noção de medicina sistêmica. Os médicos que a praticam compreendem-na como uma abordagem orientada para a cura que tenta combinar o melhor das terapias convencional e alternativa, ou “complementar”. Nas páginas a seguir, delinearemos brevemente a visão de um futuro sistema de assistência à saúde baseado na abordagem sistêmica da medicina integrativa.

A assistência à saúde individual baseia-se no reconhecimento de que a saúde dos seres humanos é determinada, acima de tudo, pelo seu comportamento, sua alimentação e a natureza do ambiente em que vivem. Como indivíduos, temos o poder e a responsabilidade de manter o nosso organismo em equilíbrio observando uma série de regras simples de comportamento relativas ao sono, à alimentação, aos exercícios e aos medicamentos.

Os médicos modernos não recebem treinamento suficiente para a compreensão da doença em seu contexto. Eles são pagos para realizar intervenções curtas, que evitam a exploração de questões emocionais ou ansiedades. Eles tendem a interromper as declarações dos pacientes depois de alguns momentos e fornecem poucas informações sobre suas prescrições e tratamentos. Eles quase não têm tempo para escutar com atenção, nem para ajudar e aconselhar seus pacientes a respeito de atitudes e comportamentos mais saudáveis.

As políticas de saúde, a serem estabelecidas por governos em vários níveis administrativos, consistirão em legislações para impedir que ocorram riscos para a saúde, e também em políticas sociais que proveem as necessidades básicas das pessoas de modo a minimizar o estresse social. As medidas necessárias para proporcionar um ambiente que incentive e torne possível para as pessoas adotarem maneiras saudáveis de viver incluem o seguinte:

a) restrições sobre toda publicidade de produtos insalubres;

b) “taxas de saúde” cobradas de indivíduos, empresas e corporações que geram riscos para a saúde, para compensar os custos médicos que inevitavelmente surgem desses riscos;

c) políticas sociais para melhorar a educação, o emprego, os direitos civis e os níveis econômicos de grande número de pessoas pobres;

d) desenvolvimento de políticas nutricionais que oferecem incentivos para a indústria produzir mais alimentos nutritivos, livres de produtos químicos tóxicos.

O principal objetivo do primeiro encontro entre o paciente e o clínico geral, além das medidas de emergência, será o de explorar com o paciente a natureza e o significado da doença, e encontrar possibilidades de mudar os padrões de vida do paciente que levaram a ela. Ela requer não apenas algum conhecimento básico da biologia, da psicologia e da ciência social humanas, mas também experiência, sabedoria, compaixão e preocupação com o paciente como ser humano.

Capra e Luisi, nesta parte do livro, estabelecem uma série de relações complementares, que permitem vislumbrar a complexidade da aventura humana na Terra. Primeiro, abordam-se as Eras da Vida, cada uma com duração de bilhões de anos. Depois, fala-se sobre a superação da visão cartesiana da mente em relação dicotômica com o corpo, ou seja, com a matéria. Estabelece-se, na parte seguinte, uma relevante proposta de relação dialética entre ciência e espiritualidade, rompendo com a tradicional oposição entre os caminhos seguidos pela investigação científica e os valores que compõem o rol do bem viver já descrito em filosofias milenares como a induísta e a budista. Isso posto, apresentam-se alguns relatos de experiências de diálogos entre  grupos que reúnem representantes da ciência e dessas doutrinas. Por fim, aborda-se a visão sistêmica da saúde, a partir de um rol de interpretações das origens da doença, em relação aos cuidados do corpo e da mente, que supera a visão fragmentada da medicina tradicional, e permite, assim,  uma visão multidimensional de corpo e mente. 

11. A Aventura Humana

As Eras da Vida - cada uma de um a dois bilhões de anos -  Era pré-biótica, idade do microorganismo, era dos seres humanos. A última é um episódio breve, que pode chegar a um fim abrupto num futuro próximo.

David Brower - ilustra o processo de evolução com dias da semana.

A era dos seres humanos -evolução de células nucleadas, eucarióticas, que se tornaram o componente fundamental de todas as plantas e animais - emergência de organismos pluricelulares. 1,4 milhão de anos - macacos que caminhavam eretos - Australopithecus. Homonídeos de 1,40 cm de altura. Desamparo dos bebês humanos desempenhou um papel crucial na transição do macaco para o homem. Dois milhões de anos - primeiros descendentes de macacos humanos. Homo habilis. Controle do fogo.  400 mil e 250 mil anos homo erectus se desenvolveu em homo sapiens. 125 mil anos - neandertal . 35 mil anos - cro-magnons - inovações tecnológicas e atividades artísticas. Objetos ritualísticos.

Caverna Chauvet- pinturas rupestres - Serra da Capivara  - as pinturas são mais antigas que as encontradas na França, com 50 mil anos. Continua sendo um mistério. O homem primitivo americano é negroide, e não mongol. Expulsos  pelos mongóis caçadores. Cenas de caças, rituais e até de um beijo.A procura pelos ancestrais históricos do homem é a procura pelo contador de histórias e pelo artista. Homo Ludens - Huizinga.

O instinto do macaco assassino. Somente os seres humanos e os chimpanzés são assassinos na natureza. Característica masculina. Capitalismo predatório, colonialismo. Sistema econômico global com desastrosos impactos ambientais e sociais. Modelos de urbanização que visam à ostentação, e não ao bem estar coletivo.  Há formas de tecnologia relacionadas ao nosso instinto do macaco assassino.

Busca pela beleza e pela harmonia - 30 mil anos - pinturas, estatuetas e instrumentos musicais paleolíticos. Arte - vantagem reprodutiva. Lista de adaptações evolutivas, juntamente com o prazer do sexo. Apreciação contemplativa também é instintiva. Sentido estético pensado em conjunto com o desenvolvimento da consciência, bem como da espiritualidade.

12. Mente e consciência - superou a divisão cartesiana de mente e matéria. Mente e consciência são processos. Teoria da cognição de Santiago. A mente não se manifesta apenas em organismos individuais, mas em ecossistemas e sistemas sociais. Bateson - fenômeno da mente e fenômeno da vida interligados. A mente é a essência do estar vivo.

Cognição - o processo da vida - não difere do tipo de cognição dos outros seres vivos, apenas difere nos tipos de interação.

Acoplamento estrutural - os sistemas vivos respondem a perturbações do meio ambiente com mudanças estruturais. Cognição é um contínuo dar à luz um mundo. Alma - atman, psyche, anima. Espírito - spiritus, pneuma e ruah.

Sopro da vida. Alma - filosofia grega - dimensão cognitiva. Relação entre mente e cérebro - processo e estrutura. Teoria da mente que unifica mente, matéria e vida. Consciência - cognição alcança certo nível de complexidade.

Diferentes estados de experiência consciente - qualia.

Visão reducionista clássica - somos um pacote de neurônios. Neurofenomenologia - Varela. Vários domínios da experiência cognitiva.

Damásio - experiências cognitivas - grande ensemble de estruturas cerebrais. Protoeu consciente do eu nuclear.

Consciência reflexiva - evoluiu junto com a evolução da linguagem e das relações sociais organizadas.

Maturana - linguagem - biologia da consciência humana. Fluxo contínuo de coordenações de comportamentos. Tecemos, juntos, uma teia linguística em que estamos incorporados. Linguística cognitiva - natureza da linguagem a partir da perspectiva da ciência cognitiva.

Mente incorporada - a razão humana é modelada pelo nosso corpo e cérebro.  E as nossas escolhas???

Fala - capacidade para a sintaxe. A mente e o corpo não são entidades separadas.

13. Ciência e espiritualidade - relação dialética !!!!!!!!

Ciência - progresso material e tecnológico. Incrível expansão de nossa capacidade de comunicação global . Agressividade e vontade de poder.

Espiritualidade - crescimento interior. Amor e respeito aos outros seres ( não somente os humanos).

Destino da civilização moderna - equilíbrio entre o progresso tecnológico e a sabedoria espiritual. Rompimento com a dicotomia ciência e religião.

Dimensões externa e interna da espiritualidade.

Espiritualidade, no sentido amplo, em oposição à ciência do capitalismo predatório - clonagem, organismos geneticamente modificados, poluição, desmatamento, consumismo excessivo.

Experiência profunda, mística, da realidade. Experiência não ordinária da realidade, realizada durante momentos de vitalidade intensificada. Vitalidade da mente e do corpo é percebida como uma unidade. Um encontro com o mistério da eternidade da vida - a experiência humana mais bela. Reverência e humildade.

Comentário meu: a relação com a espiritualidade e com a metáfora é bastante diferente na Índia antiga e na Era Medieval Cristã. Na segunda, há a manipulação da espiritualidade para o controle e o medo. Na primeira, a espiritualidade é meio para a intensa alegria de viver. Por isso, toda a experiência de vida é vista como sagrada e encantadora. Relação com os conceitos de singularidade e estranhamento diante da beleza, que caracterizam a arte. Formalismo russo.

Conceito de espiritualidade consistente com a visão sistêmica da vida.

 Semelhança entre físicos e místicos - acesso a níveis de experiências não comuns. Mind of Life Institute - diálogos entre cientistas e budistas.

As coisas derivam o seu ser e a sua natureza por dependência mútua e, em si mesmas, nada são. Comportamento antiético é um obstáculo para a autorrealização. Sabedoria iluminada = inteligência intuitiva + compaixão. A nossa ciência é de pouco valor a não ser que seja acompanhada pela preocupação social e ecológica.

Espiritualidade, ecologia e educação - não fomos jogados no caos, mas somos parte de uma grande sinfonia da vida. A experiência de pertencer pode tornar nossa vida profundamente significativa.

A dimensão espiritual da educação!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

Alfabetização ecológica!!!!!!!!!!!

Interdependência de todos os fenômenos - profunda consciência ecológica. Dimensão espiritual fora do mundo acadêmico. Especialistas tecnológicos ou humanistas em uma disciplina particular. Incluir a dimensão espiritual na educação é ainda mais difícil do que manter uma visão sistêmica!!!!!!!!!!

Cortona weeks - interessante. Buscar mais info. Schumacher College. Intensos debates não eurocêntricos. Alargamento da perspectiva educacional.

Problema de fundamentalistas de ambos os lados - ciência e religião. Ecologia profunda - ponte ideal entre a ciência e a espiritualidade. Nova geração de líderes. Profunda transformação em nossas instituições acadêmicas.

14. Vida, mente e sociedade

Consciência - fenômenos sociais. Conflitos de interesse - origem das relações de poder. Teoria social no séc XX - positivismo - Augusto Comte - negar explicações que recorram a fenômenos subjetivos - tem reflexo até na redação científica - negar o "eu".  Lacuna entre as ciências naturais e as ciências sociais. Realidade social, consciência e linguagem - estruturalistas - Strauss e Saussure.

Teorias integrativas de Giddens e Habermas - pessoas recorrem a estruturas sociais para buscar seus objetivos estratégicos. Habermas - teoria da ação comunicativa. Suposições implícitas encaixadas na história ou na tradição.

Sistema  = relações. O padrão de rede é um dos padrões básicos de organização dos sistemas vivos. Nós e ligações. Padrão não-linear de organização. Organismos e sociedades humanas são tipos muito diferentes de sistemas vivos. Regimes totalitários restringem a autonomia de seus membros.

Natureza dual da comunicação humana - coordenação contínua de comportamentos. Pensamento conceitual e linguagem simbólica. Regras de comportamento - estruturas sociais. Redes de comunicação. Estruturas - propósito e planejamento. Dimensão emocional das interpretações.

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Galbraith - o exercício do poder, a submissão de alguns à vontade de outros, é inevitável na sociedade moderna. Manuel Castells - estrutura social caracterizada pela sociedade em rede. Novo tipo de estrutura de poder. O sucesso da rede depende do sucesso de cada indivíduo conectado.

IMPORTANTE - os sistemas vivos são redes autogeradoras. Seu padrão de organização é um padrão em rede. Estruturas organizacionais. Padrões formalmente planejados. Regras de comportamento que incorporam as relações de poder. Ideias, valores e crenças - estruturas de significado ou estruturas semânticas.

Tecnologia e cultura - o significado de tecnologia, assim como o de ciência, mudou consideravelmente ao longo dos séculos. Manuel Castells - tecnologia é o conjunto de ferramentas, regras e procedimentos por meio dos quais o conhecimento é aplicado a uma dada tarefa de maneira reprodutível. A tecnologia é uma característica definidora da raça humana. 191

Nós caracterizamos os grandes períodos da civilização humana em função de suas tecnologias. Idade da Pedra, do Bronze, do Ferro. Era Industrial.mEra da Informação. A tecnologia modela a natureza humana de maneiras específicas.

Sistemas sociais vivos são redes autogeradoras de comunicações. Trazer vida para as organizações aumenta sua criatividade, flexibilidade e potencial de aprendizagem. Tais organizações serão capazes de sobreviver quando mudarmos nosso sistema econômico de modo que ele passe a promover a vida.

15. A Visão Sistêmica da Saúde

Visão sistêmica tem implicações importantes para todos os campos de estudo.   Organismos vivos, sistemas sociais ou ecossistemas. Crítica à abordagem mecanicista da saúde e da cura. Aumento de custos da assistência à saúde. Desproporção entre o custo e a efetividade global da medicina.

Origens da doença na abordagem sistêmica- corpo e mente. Meu Comentário -  Yoga - má distribuição de energias. É preciso fazer a energia circular para um reequilíbrio. Isso exige um contato consigo como parte de um todo por meio da meditação. Tal leva a mudanças de atitudes, de valores e de decisões. O resultado é corpo e mente saudáveis e realmente capazes de celebrar a alegria do viver.  Superação dos valores  de disputa e competição.

Terapia genética não é a solução, até porque não nos permite um caminho de reestruturação e aprendizagem. Meu comentário: A cura passa a ser pior que a doença. Para os budistas, não há porque temer a morte, comparada ao sono, que nos permite um novo despertar. Para Lacan, a doença, inclusive as psicopatologias, é um caminho para a cura. Para a visão sistêmica, é uma das maneiras não saudáveis de buscar a cura.

Nossa compreensão da saúde sempre estará ligada à nossa compreensão da vida. Aspecto físico e mental. Redefinir radicalmente o termo psicossomático.

Problema do estresse prolongado.

Assistência holística à saúde. Assistência preventiva abrangente - comportamento, alimentação e ambiente. Políticas de saúde. Terapia integrativa - explorar a natureza e o significado da doença. O objeto da terapia é a pessoa em sua totalidade. Abordagem multidimensional tratamento em vários níveis. Medicamentos utilizados em casos de emergência. Saúde dentro e fora do sistema médico. Renascimento da agricultura sustentável. Solo saudável - pessoas saudáveis e comunidades saudáveis.